原標題：“現代新儒家”不是真儒家
作者：張分田（南開年夜學歷史學院傳授）
來源：《中國社會科學報》2016年02月25日
【家教焦點提醒】近年來，中國出現了一股被稱為“現代新儒家”的政治思潮。這股思潮的普通特征是：掩蓋儒家學說的本質屬性，摘取儒家經典的某些話語，將其鑒舞蹈教室定為“平易近主主義”、“不受拘束主義”、“憲政主義”、“社會主義”等，進而宣揚“回到孔孟往”、“立儒教為國教”、“立儒學為國學”、“重建孔教中國”、“奉行儒家憲政”之類的政治主張。必須指出的是：那些懷有特定意識形態目標的“新儒家”屬于決心造假者，用訛變的方法將儒家轉換成與其本質屬性截然相反的東西。假如孔丘在天有靈，確定會責備這種做法誤解了儒家的綱領、靈魂、精華，悖逆了儒學的“圣道”、“王制”、“名教”。嚴謹的學術剖家教析應當將公開造假、欺世盜會議室出租名的“現代新儒家”正名為“現代偽儒家”。
近年來，中國出現了一股被稱為“現代新儒家”的政治思潮。這股思潮的普通特征是：掩蓋儒家學說的舞蹈場地本質屬性，摘取儒家經典的某些話語，將其鑒定為“平易近主主義”、“不受拘束主義”、“憲政主義”、“社會主義”等，進而宣揚“回到孔孟往”、“立儒教為國教”、“立儒學為國學”、“重建孔教中國”、“奉行儒家憲政”之類的政治主張。一些學者將其視為“儒教學場地家”一個新的發展階段。但是，從其本質屬性看，“新儒家”不是真儒家。
孔丘曰：“名不正，則言不順。”概念屬于“名”的范疇交流，而概念是提醒思維對象的特有屬性的思維情勢。在特有屬性中，本質屬性既具有區別性，又具有規定性，為一個事物內部所固有，并能決定這個事物成其為這個事物的性質。假如一個概念不克不及反應特舞蹈教室有屬性，特別是家教不克不及反應本質屬性，就會“名不正”，進而“言不順”。但是，一些學者往往制造一些指稱對象極其混亂的概念，導致一些張冠李戴、指鹿為馬的學術現象出現。“現代新儒家”這個概念即是典範例證之一。
儒家學派，門戶單一，門戶叢雜，歸納綜合“儒家”的特征并非易事。例如，司馬談用“序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別”論說“儒者”的特有屬性，而實際情況是：“墨者”、“法家”、“陰陽”、“名家”及“道家”中的多數也講究這一套。又如，班固《漢書》用“留心于仁義之際”論說“儒家者流”，許多學者將“講仁義”視為儒家的特有屬性，而實際情共享空間況是孔丘之時還沒有“仁義”這個詞，主張“仁”、“仁義”的也并非僅限于儒家。又如，許多學者稱“儒家講霸道，反蠻橫”，而實際情況是孔丘對“霸”也會議室出租有正面的評價。荀況、陸賈、董仲舒、桓譚、李覯、司馬光、陳亮、陸九淵等名儒都認為“霸”、“蠻橫”具有正面價值。又如，許多學者稱“儒家講性善”，而《三字經》的“人之初，性本善”只反應孟軻一派的觀點，包含孔丘在內的先秦、漢唐名儒年夜多不贊成性善論，諸如荀況講性惡、董仲舒講性三品、揚雄講性善惡混。就連推重《孟子》的張載、朱熹也明確指出：孟軻的性善論有嚴重理論缺點，無法解釋性惡的來源。儒者天道論的不合更年夜。董仲舒將“天”視為“百神之年夜君”，朱熹將“天”視為“天然之理”，二者分屬兩年夜哲學類型。儒者年夜多講究“天人合一”甚至“天人感應”，而柳宗元、劉禹錫等主張“天道天然”、“天人相分”，二者也分屬兩年夜哲共享空間學類型。
歸納綜合“儒家”的普通特有屬性是一件相當困難的工作，而提醒“儒家”的本質屬性卻是一件輕而易舉的工作。歷代儒者的最年夜配合點是：論證君主1對1教學軌制、宗法軌制、等級軌制的普通規定性并維護“尊者專制”的觀念。主要證據之一即是：孟軻、荀況、董仲舒、揚雄、張載、朱熹運用各自的人道論，配合論證了實行君主軌制及尊者專制的必定性、公道性和絕對性。“天人感應”與“天道天然”的嚴重哲學不合并沒有影響董仲舒與朱熹“三綱”論的內在分歧性。上面再列舉四個鑒定儒家本質屬性的嚴重事實依據。
孔丘是儒者宗師，而“孔子尊君”乃前人之定評。從《左傳》、《論語》、《史記》的記載看，孔丘贊美西周王制，闡發“文武之道”教學場地，論證“君臣之義”，抨擊“禮崩樂壞”，儆戒“亂臣賊子”，主張“貴賤不愆”、“事君盡禮”、“以道事君”，倡導“君君、臣臣、父父、子子”。他將“禮樂撻伐自皇帝出”視為幻想政治境域的重要標志，曾為強化魯國公室而“墮三都”，被敵國視為“為政必霸”的出色人才。其門生稱頌孔學為“百世之王，莫之能違”。司馬遷也贊揚孔丘作《年齡》以“明霸道”。作為那個時代一位博學、睿智交流、求實、進取的政治家、思惟家和教導家，行道以尊君是孔丘的政治抱負和治學主旨，他無愧于“孔子尊君”之贊。戰國諸子多有非儒之論，卻沒有人否認“孔子尊君”。漢唐以來，“孔子尊君”乃是朝廷之定見、儒者之定論和眾人之定評。就連非議儒家的無君論者也將尊君視為“圣人”的莫年夜罪過。
孟軻被尊瑜伽場地為“亞圣”，而《孟子》是帝制法則的經典。《孟子》有一批軌制生命題，諸如論證立君治平易近的“天佑下平易近，作之君，作之師”，論證君權天賦的“天與之”，論證君主獨一的“天無二日，平易近無二王”，論證全國王有的“溥天之下，難道王土；率土之濱，難道王臣”，論證治權在君的“無正人莫治野人，無野人莫養正人”，論證君為政本的“一正君而國定”，論證忠君孝父的“無父無君，是禽獸也”等。孟軻以“天與賢，則與賢；天講座場地與子，則與子”論說帝位的傳承，認為帝王權位的終極符合法規性取決于“天命”，無論禪讓、反動、世襲，但凡“非天與”的都屬于“篡”。這些命題所設定的政體情勢和權力結構完整合適現代政治學的“君主專制”定義。《孟子》之所以成為帝制官方學說的重要載體之一，恰是由于這個緣故。前人云：“孔子尊君，孟子尊道”，而孟軻之道“無害于尊君”。這個講座場地判斷是正確的。
儒者尊奉儒典，而“尊者專制”是四書五經的焦點觀念。諸如《尚書》的“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食”，《詩經》的“溥天之下，難道王土”，《周易》的“天尊地卑，乾坤定矣”，《論語》的“禮樂撻伐自皇帝出”，《中庸》的“非皇帝，不議禮，不軌聚會場地制，不考文”，《周禮》的“惟王建國，辨樸教學直位”，《禮記》的“天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上”，等等。只需客觀、周全地考核各種儒典，便不難發現“尊者專制”貫通儒家的一切命題和范疇。就連《周易教學》的“天行健，正人以自強不瑜伽教室息”及“地勢坤，共享會議室共享空間正人以厚德載物”也是典範的以“天人合一”論證尊者專制的命題，其基礎思緒是：六合之年夜另有尊卑高低，“六合之道”、“陰陽之數”、“乾坤之體”注定萬物皆有“君臣之辨”、“尊卑之序”、“貴賤之位”。禮教個人空間及“三綱五常”就是闡釋四書五經、論證尊者專制的產物。
先秦儒家的焦點要素，上承商、周，下啟漢、唐，始終是中國現瑜伽場地代的統治思惟。例如，只需仔細比較一下先秦儒學、漢唐經學、宋明理學的理論結構和命題組合，就會發現：《孟子》的各種理論要素，包含“平易近貴君輕”與“平易近無二王”，不僅完完全整地保留下來，並且占據了官方學說和講座場地主流學術的位置。就連命令刪節《孟子》的明太祖朱元璋，也曾一度將“平易近貴君輕”書寫于宮廷殿堂，還曾下詔稱贊“孟子傳道，有功名教”，并免去孟軻后裔的賦稅。清朝的乾隆天子甚至自幼修習“平易近貴君輕”，屢次撰寫體認“平易近貴君輕”的詩歌文章，他命令編輯的《欽定四書文》收錄了兩篇闡釋“平易近貴君輕”的明朝科舉范文，支出《欽定四庫全書》的闡發“平易近貴君輕”的著作更是不勝枚舉。這也說明，“平易近貴君輕”并不違逆“尊者專制”，二者剛好相輔相成。
顯而易見，“孔孟平易近主”是帝制及禮教覆滅之后冒出來的一種新說法。這一類說法的關鍵是變換儒家本質，歪曲儒家思惟，打著“弘揚傳統”的旗號，販賣個人的政治主張，宣傳所謂的“儒家憲政”。一些人甚至聲稱《孟子》的“平易近貴君輕”為“最高平易近主精力”甚至“世界平易近主論之先驅”。于是底本眾口一詞的“孔孟尊君”，演變為“孔孟專制”與“孔孟平易近主”之爭。
必須指出的是：那些懷有特定意識形態目標的“新儒家”屬于決心造假者。牟宗三公開倡導文明造假，襯著中華道統的“內在超出”路線。面對質疑，他居然詭辯：“即令沒有，我們也應當使它有。這是我們作歷史的回顧時，作為黃帝的子孫所應當有的責任。”錢穆則極力證明帝制是“君主立憲”而“絕非君主專制”。一些主張在現代中國奉行“儒家憲政”的人，明知古今“三統”非一脈相承，且“道分歧”，卻基于“假如儒家想在現代社會贏得保存權利，就必須有用地吸納平易近主”的考慮，宣稱要以“引進平聚會場地易近主憲政要素”的方法，“彌補古典儒家的缺乏”，將“儒家”和“平易近主”整合在一路，以“重建中華道統”。這無異于公開宣稱要用作偽的伎倆無中生有，用訛變的方法將儒家轉換成與其本質屬性截然相反的東西，這無疑是“木質的鐵”。歷史上不乏偽冒“儒家”的偽作偽造和冒充“儒學”的假托捏造，而公開宣稱必須作假偷換的唯有現個人空間代冒出來的“新儒家”。假如孔丘在天有靈，確定會責備這種做法誤解了儒家的綱領、靈魂、精華，悖逆了儒學的“圣道”、“王制”、“名教”。
嚴謹的學術剖析應當將公開造假、欺世盜名的“現個人空間代新儒家”正名為“現代偽儒家”。